ЧАСТЬ 6
Через несколько лет после того, как Свами начал жить в Прашанти Нилаям (переехав из старого мандира, который находился в деревне Путтапарти), Он ввёл в ашраме практику чтения нараспев «Ом». Он объявил, что все преданные должны собраться в Бхаджан Холле, и их будут обучать, как правильно делать это. Таким образом, началось выполнение Омкара, проводившееся каждое утро в 3:30, в часы Брахма мухурта (божественно благоприятные). (Очевидно, позднее Свами изменил время проведения). Через несколько дней после того, как началась эта практика, Он пришёл в нашу комнату. Моей младшей сестре был выделен коттедж, но мне Свами отказался выделить. Итак, Он вошёл в комнату и попросил нас обеих сесть на пол. Он тоже сел на пол лицом к нам. Затем Он спросил: «Вы знаете, с какой целью проводится омкар? Я расскажу вам значение омкара, а также научу правильно выполнять его. Это нужно делать правильно!» Он продолжил, объясняя силу омкара, и сказал, что он очищает антахкарану – манас, буддхи, читту и ахамкару (ум, интеллект, сознание и эго). Далее Он сказал, что омкар очищает все коши т.е. оболочки, в которые заключена джива (личность), аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя – оболочки пищи, жизненной силы, ума, мудрости и блаженства. «Благодаря этому очищению», – сказал Он, – «омкар приближает человека к его собственной божественности».
А затем Он читал его для нас нараспев, а мы повторяли за Ним точно так же, как это делал Он. В те дни для Свами не было кресел. Он просто сидел на голом полу и пел. Мы повторяли за Ним и искренне пытались научиться. Через несколько дней Он снова посетил нас и сказал: «Я пришёл, чтобы проверить, как хорошо вы научились. Посмотрим, пойте омкар». Он прослушал наше пение и сказал, что оно было удовлетворительным. А затем дал указание выполнять его каждый день. Несколько дней спустя, когда нам случилось находиться в присутствии Свами, мы задали Ему вопрос: «Свами, у нас нет мантры. Мы слышали, что повторение мантры очень важно на духовном пути. Ты нам дашь упадешу и инициируешь нас в мантру?» Он сказал: «Нет! Я не даю мантры». Косвенно Свами дал понять, что Он – это чистая адвайта (не двойственность) и то, что представляет собой омкар, хотя в то время мы не поняли истинного смысла Его заявления. Омкар поистине означает Парабрахму, Того, кто находится за пределами имени и формы, как объясняется в Бхагавад Гите. В то время мы не читали этого священного писания и не знали ни единой концепции, которые в нём изложены. Свами знал, что мы были ещё не готовы для глубоких объяснений. Поэтому Он просто велел нам выполнять омкар и сказал, что это хорошо для нас.
Тогда мы в смятении спросили Его: «Свами, как в таком случае мы получим нашу мантру?». Он велел нам молиться Богу о получении мантры и заверил нас, что мы получим её. «Но вы должны настаивать», – сказал Он, – «она придёт к вам в должное время. А до тех пор продолжайте молиться». Но мы настаивали на своей просьбе: «Что мы должны воспевать до тех пор, пока получим мантру?». Он сказал: «У каждого из вас есть иштадевата – особая форма Бога, которую вы любите. Я не буду предписывать вам, какую форму выбрать, выберете сами. Если вам нравится Рама, повторяйте нараспев: «Ом Шри Рама», если вам нравится Кришна, повторяйте нараспев: «Ом Шри Кришна». Помните, что у вас два Гуру: один – это ваш иштадевата (Бог), а другой Гуру – тот, кто даёт упадешу (духовные наставления)». Затем Он продолжил, на вид слегка завуалировано: «Если вам нравится Моё имя, вы тоже можете повторять его». Затем Он спросил меня, какая форма мне нравится. Я призналась, что люблю Кришну, потому что мне легче обращаться к Кришне, нежели к Раме, что меня привлекает то, как Он обращался со Своими людьми, Его любовь и т.д. Рама был слишком аскетичным, слишком строгим ко всему. Свами сказал, что это хорошо, потому что право выбора принадлежит мне, а разницы никакой нет. Эти наставления Свами дал нам всем четверым, моим сёстрам и мне. Через несколько месяцев после этого случая каждая из нас получила мантру во сне в соответствии со своими заслугами или склонностями.
Я не получила мантрападешу в Путтапарти, я получила её в Нагпуре, где жила в то время. Получив мантру, я приехала в Путтапарти, и Свами очень скоро после этого пришёл в нашу комнату. Я сказала Ему, что получила мантру. Он ответил: «Очень хорошо. Скажи Мне, какую мантру ты получила?» Когда я сообщила её Ему, Он предупредил меня, что предполагается, что человек не будет говорить об этом всем и каждому. Однако Он сказал, что является моим Гуру, и поэтому всё нормально. Он напомнил мне, что, когда я приехала в первый раз, Он попросил меня выполнить пада пуджу (поклонение Его стопам), и объяснил мне, что это было причиной Его просьбы выполнить тогда пуджу. Мы даже не осознавали, что Он – наш Гуру. Но всё ещё оставалось нечто, что беспокоило меня. Я выпалила: «Свами, я получила Рама мантру, хотя мой иштадевата (избранное Божество) Кришна. Ты считаешь это уместным?». Он ответил: «Твой вопрос показывает, что ты не поняла того факта, что Рама и Кришна – одно и то же. Почему ты видишь разницу? Все формы – одно. Ты получила Рама мантру по какой-то причине. Прими её с почтением. Если ты будешь настаивать на различии форм, действенность мантры уменьшится. Пусть Рама будет твоей мантрой, Кришна будет твоим иштадеватом, но повторяй её, не ощущая разницы. Тогда ты обязательно достигнешь того уровня сознания. Ты счастливая, что получила такую хорошую мантру». С того дня я повторяю мантру, которую получила.
В те дни Свами просил нас посещать Его, в основном, летом. Он говорил, что, поскольку людей будет мало, место будет более спокойным, и Он сможет проводить с нами много времени. Итак, однажды летом, после рассказанного выше случая, я приехала в Путтапарти с моей младшей сестрой, являющейся брахмачарини (незамужней), моей 9-летней дочерью и моей 4-летней племянницей. Когда мы приехали, Свами находился в Путтапарти. Однако через несколько дней Он неожиданно уехал на машине из Путтапарти, не предупредив нас. Мы пошли к дяде Кастури и спросили его, куда уехал Свами, и когда, Он предположительно, вернётся. Дядя Кастури сказал нам, что Свами уехал в Кодаи Канал. Разочарованные, мы спросили дядю Кастури: «Что происходит? Мы проделали весь этот путь до Путтапарти с единственной целью провести время со Свами. А Он оставил нас, как рыб, выброшенных на берег, не дав нам ни разрешения уехать, ни возможности узнать, когда Он вернётся. Что нам делать?». Дядя Кастури посоветовал нам написать письмо Свами. «Напишите Ему, что вы не можете уехать из Путтапарти без Его разрешения. Он сообщит дату, когда вы должны вернуться, это этикет, которому вы должны следовать», – сказал он. В соответствии с этим, мы написали письмо Свами по тому адресу, который дал дядя Кастури. В письме мы писали: «Свами, мы приехали сюда ради Тебя, но Ты оставил нас здесь в затруднительном положении. Что нам делать? В Твоё отсутствие наше пребывание в Путтапарти не имеет смысла. Мы можем уехать? Что ты хочешь, чтобы мы делали?». Затем мы получили телеграмму от Свами. В ней было кратко написано: «Приезжайте в Кодаи Канал и оставайтесь со Мной».
Мы были счастливы. Мы поехали в Ченнаи и связались с женщиной в Кодаи Канале, хорошим нашим другом, по вопросу размещения. Она была преданной Рамакришны, и в Кодаи Канале у неё было бунгало. Итак, к нам присоединились дочь Камала Саратхи (моей сестры) и ещё двое друзей. Теперь мы были группой, состовшей из пяти взрослых и детей, и нам благодаря моей подруге удалось снять бунгало на несколько месяцев. Единственной проблемой было то, что это место находилось очень далеко от резиденции Свами. Но в то время это было единственное свободное бунгало. В самый первый день нашего прибытия в Кодаи Канал мы впятером с двумя детьми совершили долгую прогулку на холм к дому, где жил Свами, красивому бунгало мистера Венкатамуни. Когда мы подходили к дому Шушиламмы (миссис Венкатамуни), к нашему ужасу мы увидели Свами, уезжавшего на машине. С Ним было два или три человека. Мистер Раджа Редди вёл машину, Свами сидел рядом с ним, и на заднем сидении машины было несколько джентльменов. Свами увидел, что мы идём, остановил машину и прокричал: «Рани амма, иди сюда. Не волнуйся. Я не покидаю Кодаи Канал и не переезжаю в другое место. Оставайся здесь. Я вернусь через несколько дней. Очень дорогой для Меня преданный серьёзно болен. Он хочет Мой даршан». Итак, Он попросил нас остаться в Кодаи Канале до Его возвращения и каждый день ходить в дом Шушиламмы на ланч. После Его возвращения мы почти весь день проводили со Свами в доме Шушиламмы, нас кормили ланчем и поили послеполуденным чаем, а завтракали и ужинали мы в другом месте.
В один из этих дней Он позвал нас в комнату и сказал: «Существует три стадии духовного пути. Вы прошли две стадии. Третью стадию пройти очень трудно. Первые две стадии подобны ходьбе, они лёгкие. Однако третья стадия требует скачка, очень немногие могут сделать это, и это та стадия, на которой люди колеблются». Теперь после чтения Бхагавад Гиты я поняла, что этой третьей стадией, о которой говорил Свами, была мокша (освобождение). Мокши очень трудно достичь, человек должен быть полностью свободен от эго, должен всё время пребывать в божественном сознании, и ум не должен быть затуманен никакими остатками мирских желаний, таких как артха (желание богатства) и кама (вожделение). Эта последняя стадия, является состоянием освобождения от ума. Ум заставляет вас думать, что вы являетесь телом. Он говорит вам, что вы чей-то сын, чей-то брат и т.д. Свами продолжил: «Последней стадии очень трудно достичь. Но вы должны достичь её. Испытания, которые встретятся на вашем пути, будут очень трудными. Вы должны обращаться внутрь и искать ответ. Свами скажет вам, как справляться с любой ситуацией. Остерегайтесь своего эго».
Весь этот упадеш (наставление) был о том, как мы должны полностью освободиться от чувств «я» и «моё». Вот почему Он не дал мне квартиру в Путтапарти. Он сказал: «Ты работаешь над «ты» и «твоё». Почему Я должен давать тебе комнату? Если Я дам тебе квартиру, это спустит тебя вниз на уровень «я» и «моё». Вы все боитесь сделать последний прыжок и внезапно останавливаетесь, не поступайте так. Стоячая вода начинает издавать плохой запах. Вы должны течь как чистая река. Смело встречайте беды и злоключения, потому что они являются испытаниями, которые вы должны пройти, Баба экзаменует вас, и в зависимости от того, как вы занимались, вы сдадите экзамен или провалитесь. Не бойтесь, Я с вами. Продвигайтесь постепенно, шаг за шагом. Отрекайтесь всё больше и больше, если кто-то оскорбляет вас, причиняет вам вред, храните самообладание. Не реагируйте. Если кто-то высокомерен, будьте спокойны и хладнокровны. Вы реагируете из-за своего ограниченного эго. Совершите скачок, и Я помогу вам. Не останавливайтесь!»
До этого визита во время предыдущих бесед со Свами о моём муже я сказала Ему: «Свами, у моего мужа сейчас тяжёлый период. Он очень подавлен из-за того, что им пренебрегли при повышении по службе, которого он заслуживает». Моего мужа должны были назначить на пост директора медицинской службы, но глава кабинета министров по политическим причинам не захотел, чтобы это повышение состоялось. Глава кабинета министров назначил своего племянника на этот пост, несмотря на то, что он имел меньше профессионального опыта, чем мой муж. Теперь мой муж должен был отчитываться перед ним, и это даже привело его к решению уйти в отставку. Всё это произошло, когда я находилась в Дели, оказывая помощь своей сестре при родах. Он был один, был очень обеспокоен и почувствовал острую необходимость поехать в Путтапарти и встретиться со Свами. Он считал, что никто кроме Свами не сможет утешить его и дать ему совет. И он не сообщил мне, что едет в Путтапарти. Он тихо прибыл в ашрам из Индоре и пошёл к дяде Кастури. Он представился как мой муж и попросил его предоставить ему возможность встретиться со Свами. Мр. Кастури сказал: «Бабы здесь нет. Ты не сможешь увидеть Его, тебе придётся вернуться назад». Мой муж был очень разочарован и решил вернуться в Индоре.
Вскоре Баба приехал на машине. Он пошёл прямо в Свою комнату, послал за мр. Кастури и сказал: «Муж Рани Ма, Субраманья здесь, так? Пришлите его наверх немедленно». Мой муж пришёл к Свами и излил Ему своё сердце. Он также сказал Свами, что хранил в тайне от меня и эти дела, и свой визит в Путтапарти. Свами сказал ему: «Не волнуйся о Рани Ма. Она принадлежит Мне. Я позабочусь о ней». Мой муж сказал, что после этого переживания на работе он хотел бы уйти в отставку. Свами сказал: «Нет. Ты не можешь этого сделать. Оставайся на работе, Я помогу тебе. Это займёт время, но предоставь всё Мне». После этого мой муж провёл некоторое время с дядей Кастури и вернулся очень успокоенный. Итак, это произошло некоторое время назад, и теперь в Кодаи Канале Свами однажды позвал меня в комнату одну и поговорил об этом деле. Он сказал: «Я написал письмо Субраманьям». Он диктовал его мистеру Раджа Редди. Оно было написано на английском языке красивым почерком. Он дал мне письмо и попросил прочесть. В нём говорилось о том, как следует постоянно придерживаться дхармы (праведности), а всё остальное оставить Свами. Письмо было написано на 3-4 страницах и содержало много духовных советов. Часто люди придерживаются дхармы частично и частично потворствуют адхарме (неправедности).
В письме Свами писал: «Всё произойдёт в своё время. Ты должен придерживаться дхармы, а всё остальное оставить Мне». После того, как я прочитала письмо, Он спросил меня: «Рани Ма, письмо написано правильно?» Я сказала: «Свами, к чему этот вопрос? Кто я, чтобы комментировать письмо, написанное Тобой?» Он сказал: «Нет, ты должна знать, что Я написал твоему мужу, и ты должна испытывать счастье от того, что Я дал правильный совет». Я ответила: «Свами, поскольку его написал Ты, это так и должно быть. Кто я, чтобы делать замечания по любому вопросу, изложенному в нём?» Затем Свами отправил письмо. Через несколько лет мой муж пожаловался в секретариат здравоохранения на руководство, что в отношении него была совершена несправедливость. Офицер IAS, мр. Варадан, секретарь правительства штата Мадхья Прадеш, был нашим близким другом. Он подал в суд на правительство штата. Инициатива мр. Варадана заставила главу кабинета министров и министра здравоохранения создать пост дополнительного директора медицинской службы, неслыханное дело в истории штата, чтобы исправить несправедливость, совершённую в отношении моего мужа, и назначить моего мужа на этот пост. Заметьте, это чудо Бабы! Через несколько месяцев после этого инцидента в Индоре было созвано совещание на уровне штата по вопросу медицинской службы под председательством директора, которым был племянник главы кабинета министров. Должны были присутствовать все врачи и руководители, представлявшие разные районы Мадхья Прадеш. Когда началось совещание, директор, сказав несколько слов, потерял сознание на сцене. Мой муж, сидевший рядом, подхватил его, т.к. он упал. Его быстро отвезли в госпиталь, но он не выжил. Вследствие этого мой муж был назначен директором, а пост дополнительного директора был упразднён. Это является иллюстрацией того, что сказал Свами: «Выполняй дхарму, а результаты придут в должное время. Оставь это Мне».
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Через несколько лет после того, как Свами начал жить в Прашанти Нилаям (переехав из старого мандира, который находился в деревне Путтапарти), Он ввёл в ашраме практику чтения нараспев «Ом». Он объявил, что все преданные должны собраться в Бхаджан Холле, и их будут обучать, как правильно делать это. Таким образом, началось выполнение Омкара, проводившееся каждое утро в 3:30, в часы Брахма мухурта (божественно благоприятные). (Очевидно, позднее Свами изменил время проведения). Через несколько дней после того, как началась эта практика, Он пришёл в нашу комнату. Моей младшей сестре был выделен коттедж, но мне Свами отказался выделить. Итак, Он вошёл в комнату и попросил нас обеих сесть на пол. Он тоже сел на пол лицом к нам. Затем Он спросил: «Вы знаете, с какой целью проводится омкар? Я расскажу вам значение омкара, а также научу правильно выполнять его. Это нужно делать правильно!» Он продолжил, объясняя силу омкара, и сказал, что он очищает антахкарану – манас, буддхи, читту и ахамкару (ум, интеллект, сознание и эго). Далее Он сказал, что омкар очищает все коши т.е. оболочки, в которые заключена джива (личность), аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя – оболочки пищи, жизненной силы, ума, мудрости и блаженства. «Благодаря этому очищению», – сказал Он, – «омкар приближает человека к его собственной божественности».
А затем Он читал его для нас нараспев, а мы повторяли за Ним точно так же, как это делал Он. В те дни для Свами не было кресел. Он просто сидел на голом полу и пел. Мы повторяли за Ним и искренне пытались научиться. Через несколько дней Он снова посетил нас и сказал: «Я пришёл, чтобы проверить, как хорошо вы научились. Посмотрим, пойте омкар». Он прослушал наше пение и сказал, что оно было удовлетворительным. А затем дал указание выполнять его каждый день. Несколько дней спустя, когда нам случилось находиться в присутствии Свами, мы задали Ему вопрос: «Свами, у нас нет мантры. Мы слышали, что повторение мантры очень важно на духовном пути. Ты нам дашь упадешу и инициируешь нас в мантру?» Он сказал: «Нет! Я не даю мантры». Косвенно Свами дал понять, что Он – это чистая адвайта (не двойственность) и то, что представляет собой омкар, хотя в то время мы не поняли истинного смысла Его заявления. Омкар поистине означает Парабрахму, Того, кто находится за пределами имени и формы, как объясняется в Бхагавад Гите. В то время мы не читали этого священного писания и не знали ни единой концепции, которые в нём изложены. Свами знал, что мы были ещё не готовы для глубоких объяснений. Поэтому Он просто велел нам выполнять омкар и сказал, что это хорошо для нас.
Тогда мы в смятении спросили Его: «Свами, как в таком случае мы получим нашу мантру?». Он велел нам молиться Богу о получении мантры и заверил нас, что мы получим её. «Но вы должны настаивать», – сказал Он, – «она придёт к вам в должное время. А до тех пор продолжайте молиться». Но мы настаивали на своей просьбе: «Что мы должны воспевать до тех пор, пока получим мантру?». Он сказал: «У каждого из вас есть иштадевата – особая форма Бога, которую вы любите. Я не буду предписывать вам, какую форму выбрать, выберете сами. Если вам нравится Рама, повторяйте нараспев: «Ом Шри Рама», если вам нравится Кришна, повторяйте нараспев: «Ом Шри Кришна». Помните, что у вас два Гуру: один – это ваш иштадевата (Бог), а другой Гуру – тот, кто даёт упадешу (духовные наставления)». Затем Он продолжил, на вид слегка завуалировано: «Если вам нравится Моё имя, вы тоже можете повторять его». Затем Он спросил меня, какая форма мне нравится. Я призналась, что люблю Кришну, потому что мне легче обращаться к Кришне, нежели к Раме, что меня привлекает то, как Он обращался со Своими людьми, Его любовь и т.д. Рама был слишком аскетичным, слишком строгим ко всему. Свами сказал, что это хорошо, потому что право выбора принадлежит мне, а разницы никакой нет. Эти наставления Свами дал нам всем четверым, моим сёстрам и мне. Через несколько месяцев после этого случая каждая из нас получила мантру во сне в соответствии со своими заслугами или склонностями.
Я не получила мантрападешу в Путтапарти, я получила её в Нагпуре, где жила в то время. Получив мантру, я приехала в Путтапарти, и Свами очень скоро после этого пришёл в нашу комнату. Я сказала Ему, что получила мантру. Он ответил: «Очень хорошо. Скажи Мне, какую мантру ты получила?» Когда я сообщила её Ему, Он предупредил меня, что предполагается, что человек не будет говорить об этом всем и каждому. Однако Он сказал, что является моим Гуру, и поэтому всё нормально. Он напомнил мне, что, когда я приехала в первый раз, Он попросил меня выполнить пада пуджу (поклонение Его стопам), и объяснил мне, что это было причиной Его просьбы выполнить тогда пуджу. Мы даже не осознавали, что Он – наш Гуру. Но всё ещё оставалось нечто, что беспокоило меня. Я выпалила: «Свами, я получила Рама мантру, хотя мой иштадевата (избранное Божество) Кришна. Ты считаешь это уместным?». Он ответил: «Твой вопрос показывает, что ты не поняла того факта, что Рама и Кришна – одно и то же. Почему ты видишь разницу? Все формы – одно. Ты получила Рама мантру по какой-то причине. Прими её с почтением. Если ты будешь настаивать на различии форм, действенность мантры уменьшится. Пусть Рама будет твоей мантрой, Кришна будет твоим иштадеватом, но повторяй её, не ощущая разницы. Тогда ты обязательно достигнешь того уровня сознания. Ты счастливая, что получила такую хорошую мантру». С того дня я повторяю мантру, которую получила.
В те дни Свами просил нас посещать Его, в основном, летом. Он говорил, что, поскольку людей будет мало, место будет более спокойным, и Он сможет проводить с нами много времени. Итак, однажды летом, после рассказанного выше случая, я приехала в Путтапарти с моей младшей сестрой, являющейся брахмачарини (незамужней), моей 9-летней дочерью и моей 4-летней племянницей. Когда мы приехали, Свами находился в Путтапарти. Однако через несколько дней Он неожиданно уехал на машине из Путтапарти, не предупредив нас. Мы пошли к дяде Кастури и спросили его, куда уехал Свами, и когда, Он предположительно, вернётся. Дядя Кастури сказал нам, что Свами уехал в Кодаи Канал. Разочарованные, мы спросили дядю Кастури: «Что происходит? Мы проделали весь этот путь до Путтапарти с единственной целью провести время со Свами. А Он оставил нас, как рыб, выброшенных на берег, не дав нам ни разрешения уехать, ни возможности узнать, когда Он вернётся. Что нам делать?». Дядя Кастури посоветовал нам написать письмо Свами. «Напишите Ему, что вы не можете уехать из Путтапарти без Его разрешения. Он сообщит дату, когда вы должны вернуться, это этикет, которому вы должны следовать», – сказал он. В соответствии с этим, мы написали письмо Свами по тому адресу, который дал дядя Кастури. В письме мы писали: «Свами, мы приехали сюда ради Тебя, но Ты оставил нас здесь в затруднительном положении. Что нам делать? В Твоё отсутствие наше пребывание в Путтапарти не имеет смысла. Мы можем уехать? Что ты хочешь, чтобы мы делали?». Затем мы получили телеграмму от Свами. В ней было кратко написано: «Приезжайте в Кодаи Канал и оставайтесь со Мной».
Мы были счастливы. Мы поехали в Ченнаи и связались с женщиной в Кодаи Канале, хорошим нашим другом, по вопросу размещения. Она была преданной Рамакришны, и в Кодаи Канале у неё было бунгало. Итак, к нам присоединились дочь Камала Саратхи (моей сестры) и ещё двое друзей. Теперь мы были группой, состовшей из пяти взрослых и детей, и нам благодаря моей подруге удалось снять бунгало на несколько месяцев. Единственной проблемой было то, что это место находилось очень далеко от резиденции Свами. Но в то время это было единственное свободное бунгало. В самый первый день нашего прибытия в Кодаи Канал мы впятером с двумя детьми совершили долгую прогулку на холм к дому, где жил Свами, красивому бунгало мистера Венкатамуни. Когда мы подходили к дому Шушиламмы (миссис Венкатамуни), к нашему ужасу мы увидели Свами, уезжавшего на машине. С Ним было два или три человека. Мистер Раджа Редди вёл машину, Свами сидел рядом с ним, и на заднем сидении машины было несколько джентльменов. Свами увидел, что мы идём, остановил машину и прокричал: «Рани амма, иди сюда. Не волнуйся. Я не покидаю Кодаи Канал и не переезжаю в другое место. Оставайся здесь. Я вернусь через несколько дней. Очень дорогой для Меня преданный серьёзно болен. Он хочет Мой даршан». Итак, Он попросил нас остаться в Кодаи Канале до Его возвращения и каждый день ходить в дом Шушиламмы на ланч. После Его возвращения мы почти весь день проводили со Свами в доме Шушиламмы, нас кормили ланчем и поили послеполуденным чаем, а завтракали и ужинали мы в другом месте.
В один из этих дней Он позвал нас в комнату и сказал: «Существует три стадии духовного пути. Вы прошли две стадии. Третью стадию пройти очень трудно. Первые две стадии подобны ходьбе, они лёгкие. Однако третья стадия требует скачка, очень немногие могут сделать это, и это та стадия, на которой люди колеблются». Теперь после чтения Бхагавад Гиты я поняла, что этой третьей стадией, о которой говорил Свами, была мокша (освобождение). Мокши очень трудно достичь, человек должен быть полностью свободен от эго, должен всё время пребывать в божественном сознании, и ум не должен быть затуманен никакими остатками мирских желаний, таких как артха (желание богатства) и кама (вожделение). Эта последняя стадия, является состоянием освобождения от ума. Ум заставляет вас думать, что вы являетесь телом. Он говорит вам, что вы чей-то сын, чей-то брат и т.д. Свами продолжил: «Последней стадии очень трудно достичь. Но вы должны достичь её. Испытания, которые встретятся на вашем пути, будут очень трудными. Вы должны обращаться внутрь и искать ответ. Свами скажет вам, как справляться с любой ситуацией. Остерегайтесь своего эго».
Весь этот упадеш (наставление) был о том, как мы должны полностью освободиться от чувств «я» и «моё». Вот почему Он не дал мне квартиру в Путтапарти. Он сказал: «Ты работаешь над «ты» и «твоё». Почему Я должен давать тебе комнату? Если Я дам тебе квартиру, это спустит тебя вниз на уровень «я» и «моё». Вы все боитесь сделать последний прыжок и внезапно останавливаетесь, не поступайте так. Стоячая вода начинает издавать плохой запах. Вы должны течь как чистая река. Смело встречайте беды и злоключения, потому что они являются испытаниями, которые вы должны пройти, Баба экзаменует вас, и в зависимости от того, как вы занимались, вы сдадите экзамен или провалитесь. Не бойтесь, Я с вами. Продвигайтесь постепенно, шаг за шагом. Отрекайтесь всё больше и больше, если кто-то оскорбляет вас, причиняет вам вред, храните самообладание. Не реагируйте. Если кто-то высокомерен, будьте спокойны и хладнокровны. Вы реагируете из-за своего ограниченного эго. Совершите скачок, и Я помогу вам. Не останавливайтесь!»
До этого визита во время предыдущих бесед со Свами о моём муже я сказала Ему: «Свами, у моего мужа сейчас тяжёлый период. Он очень подавлен из-за того, что им пренебрегли при повышении по службе, которого он заслуживает». Моего мужа должны были назначить на пост директора медицинской службы, но глава кабинета министров по политическим причинам не захотел, чтобы это повышение состоялось. Глава кабинета министров назначил своего племянника на этот пост, несмотря на то, что он имел меньше профессионального опыта, чем мой муж. Теперь мой муж должен был отчитываться перед ним, и это даже привело его к решению уйти в отставку. Всё это произошло, когда я находилась в Дели, оказывая помощь своей сестре при родах. Он был один, был очень обеспокоен и почувствовал острую необходимость поехать в Путтапарти и встретиться со Свами. Он считал, что никто кроме Свами не сможет утешить его и дать ему совет. И он не сообщил мне, что едет в Путтапарти. Он тихо прибыл в ашрам из Индоре и пошёл к дяде Кастури. Он представился как мой муж и попросил его предоставить ему возможность встретиться со Свами. Мр. Кастури сказал: «Бабы здесь нет. Ты не сможешь увидеть Его, тебе придётся вернуться назад». Мой муж был очень разочарован и решил вернуться в Индоре.
Вскоре Баба приехал на машине. Он пошёл прямо в Свою комнату, послал за мр. Кастури и сказал: «Муж Рани Ма, Субраманья здесь, так? Пришлите его наверх немедленно». Мой муж пришёл к Свами и излил Ему своё сердце. Он также сказал Свами, что хранил в тайне от меня и эти дела, и свой визит в Путтапарти. Свами сказал ему: «Не волнуйся о Рани Ма. Она принадлежит Мне. Я позабочусь о ней». Мой муж сказал, что после этого переживания на работе он хотел бы уйти в отставку. Свами сказал: «Нет. Ты не можешь этого сделать. Оставайся на работе, Я помогу тебе. Это займёт время, но предоставь всё Мне». После этого мой муж провёл некоторое время с дядей Кастури и вернулся очень успокоенный. Итак, это произошло некоторое время назад, и теперь в Кодаи Канале Свами однажды позвал меня в комнату одну и поговорил об этом деле. Он сказал: «Я написал письмо Субраманьям». Он диктовал его мистеру Раджа Редди. Оно было написано на английском языке красивым почерком. Он дал мне письмо и попросил прочесть. В нём говорилось о том, как следует постоянно придерживаться дхармы (праведности), а всё остальное оставить Свами. Письмо было написано на 3-4 страницах и содержало много духовных советов. Часто люди придерживаются дхармы частично и частично потворствуют адхарме (неправедности).
В письме Свами писал: «Всё произойдёт в своё время. Ты должен придерживаться дхармы, а всё остальное оставить Мне». После того, как я прочитала письмо, Он спросил меня: «Рани Ма, письмо написано правильно?» Я сказала: «Свами, к чему этот вопрос? Кто я, чтобы комментировать письмо, написанное Тобой?» Он сказал: «Нет, ты должна знать, что Я написал твоему мужу, и ты должна испытывать счастье от того, что Я дал правильный совет». Я ответила: «Свами, поскольку его написал Ты, это так и должно быть. Кто я, чтобы делать замечания по любому вопросу, изложенному в нём?» Затем Свами отправил письмо. Через несколько лет мой муж пожаловался в секретариат здравоохранения на руководство, что в отношении него была совершена несправедливость. Офицер IAS, мр. Варадан, секретарь правительства штата Мадхья Прадеш, был нашим близким другом. Он подал в суд на правительство штата. Инициатива мр. Варадана заставила главу кабинета министров и министра здравоохранения создать пост дополнительного директора медицинской службы, неслыханное дело в истории штата, чтобы исправить несправедливость, совершённую в отношении моего мужа, и назначить моего мужа на этот пост. Заметьте, это чудо Бабы! Через несколько месяцев после этого инцидента в Индоре было созвано совещание на уровне штата по вопросу медицинской службы под председательством директора, которым был племянник главы кабинета министров. Должны были присутствовать все врачи и руководители, представлявшие разные районы Мадхья Прадеш. Когда началось совещание, директор, сказав несколько слов, потерял сознание на сцене. Мой муж, сидевший рядом, подхватил его, т.к. он упал. Его быстро отвезли в госпиталь, но он не выжил. Вследствие этого мой муж был назначен директором, а пост дополнительного директора был упразднён. Это является иллюстрацией того, что сказал Свами: «Выполняй дхарму, а результаты придут в должное время. Оставь это Мне».
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Комментариев нет:
Отправить комментарий