ЧАСТЬ 7
Как-то много лет назад Свами раздавал всем нам амриту (нектар). Я не помню, говорил ли Он что-то особенное о значении амриты. Он просто сказал, что все мы очень счастливые из-за того, что получаем её. Оглядываясь назад, я теперь понимаю, что мы всегда действуем с уровня сознания тела – «я думаю», «я делаю», «я слушаю» и т.д. Что Он пытается сделать? Удалить сознание тела из наших умов и показать нам нашу Атма сварупу (нашу истинную форму, наше «Я»). Амрита несёт в себе очень значимое послание. Часто повторяемая молитва звучит: «Мритьёма Амритамгамая (веди меня от смерти к бессмертию)». Смерть касается только тела, душа не умирает. Свами пришёл рассеять наше сознание тела и открыть нам нашу Атма сварупу. Что такое Атма? Она не имеет рупы (формы), но она имманентно присутствует в теле как безграничная сила. Поэтому Он говорит: «В вас заключены все силы, вы бессмертны! Тогда зачем бояться или волноваться?». Все мы, сёстры (Рани Ма и её сёстры), действительно благословлены. Мы не приезжали к Свами с просьбами помочь в материальных вещах, таких как здоровье или богатство. Мы выбрали духовный путь, искали только духовной помощи и приезжали к Свами только с этой целью. Он много раз Сам спрашивал, есть ли у нас какие-то физические проблемы, касающиеся нашего здоровья. Но сами мы никогда не начинали такой разговор.
Когда мы ездили в Кодаи Канал в соответствии с Его распоряжением, Сароджа, наша подруга, жила с нами. Каждый день, возвращаясь с даршана Свами, она безутешно плакала. Мы спросили её, почему. Она ответила: «Свами игнорирует меня. Он никогда не смотрит на меня и никогда не разговаривает со мной». Это продолжалось несколько дней, и она некоторым из нас рассказывала причину своего страдания. Мы пытались дать ей много возможных объяснений, что Свами делает это для её блага, и она должна научиться принимать это. Но убедить её было невозможно, она чувствовала, что должно существовать серьёзное объяснение поведения Свами. Поскольку мы исчерпали все доводы, то горячо молились Свами даровать Сародже правильное объяснение. Как следствие наших молитв я увидела сон, в котором Свами сказал: «Передай послание Сародже, Я знаю, она плачет, и это утешит её. Когда хозяин дома приглашает гостей, кому он будет уделять внимание, своей семье или гостям? Те, кто близки ко Мне, кто является членами семьи, не должны думать, что Я игнорирую их. Вы как гопи, вы должны жить ради Меня, всегда думая о том, что вы должны делать, чтобы доставить удовольствие Свами. Вы – семья». Проснувшись утром, я рассказала это Сарожде, и она очень обрадовалась. В недавней лекции Он сказал, что старые преданные не должны ожидать ничего и охотно уступить место вновь прибывающим. Новые преданные должны иметь возможность получить от Свами знание и руководство. Он также сказал мне лично: «Рани Ма, ты получила так много! Что ещё ты хочешь? Уступи место вновь прибывающим. Будь удовлетворённой и счастливой. Не завидуй другим. Им нужно Моё руководство. Ты уже получила его. Теперь ты должна жить в соответствии с ним». Последнее интервью я получила в 1984.
Здесь также уместно упомянуть, что Свами сказал: «Если вы не применяете на практике то, что Я сказал вам первый раз, я буду игнорировать вас». Это очень похоже на то, как если бы мы пришли в школу и не выполнили домашнего задания. Предположим, Он говорит: «Люби всех, служи всем», и, если мы, возвращаясь домой, сердимся на всех и ссоримся со всеми, не помогаем другим, когда предоставляется такая возможность, и т.д., в чём польза возвращаться к Свами для получения дальнейшего упадеша (наставления)? Он не будет с нами разговаривать до тех пор, пока мы не будем применять на практике то, что уже получили. Атма (Я) даёт нам могущество мудрости и силу. В каждой семье мы можем одних членов семьи любить больше, потому что они добрые, а других меньше, потому что они могут быть грубыми. Но мы не имеем права поступать так. Свами говорит, что божественная любовь безусловная, человеческая любовь обусловленная. «Почему вы беспокоитесь о том, каковы другие? Пусть вас беспокоит то, какими являетесь вы. Если вы хотите Моей Милости, вы должны развивать безусловную любовь. Любите всех одинаково и без всяких условий». То, что мы будем хорошими, очень поможет не кому-то другому, а нам самим возрастать духовно. Если мы хорошо учимся в классе, это не поможет кому-то другому хорошо учиться. Они должны прилагать свои собственные усилия, если они хотят учиться хорошо, они должны заниматься.
В одном письме Свами говорит об «Общении с Бхагаваном»: «Вы всегда должны разговаривать со Мной». Поскольку, разговаривая с Ним всё время, вы упражняетесь и переживаете Его присутствие как чистое сознание в вас, это становится медитацией. Что такое чистое сознание? Знание о том, что тело не имеет большой важности, а является одеянием Атмы – это чистое сознание. Однажды старым преданным, которые требовали Его паданамаскар (прикосновение к Его стопам) и постоянно бегали за Ним, Он сказал: «Почему вы постоянно бегаете за Моим физическим телом ради паданамаскара? Вы всегда можете визуализировать Меня в своём сердце и делать любое количество намаскаров (простираться перед Ним). Это принесёт гораздо большие результаты, потому что вы делаете это в своём духовном сознании, а не в физическом». Почему мы гоняемся за физической формой Свами? Поступая так, мы не только ограничиваем себя до тела, но также ограничиваем Свами до Его тела. Это не джнана (мудрость). Это невежество. Вот почему Свами говорит, что бхакти (преданность) должна развиваться рука об руку с джаной (мудростью). Дхьяна (медитация) должна следовать за джнаной и бхакти. Что такое дхьяна, медитация? Это не сидение в позе. До тех пор пока вы не погрузитесь глубоко внутрь себя, это не может быть дхьяной. В лучшем случае это может быть размышлением, а не медитацией. Дхьяна приходит после многих лет садханы, т.е. духовной практики. Свами говорит: «Сначала практикуйте пребывание в Моём присутствии». Если вы постоянно разговариваете со Свами в своём сердце, зачем нужно ехать в Путтапарти и получать интервью, чтобы поговорить со Свами? Он ваша мата, ваш пита, бандху, сакха (мать, отец, собеседник, друг) – всё для вас. Поэтому откройте Ему своё сердце и делитесь с Ним всем. Вы должны развивать убеждённость, что Он находится в вас.
Я получаю так много переживаний, несмотря на то, что помногу дней не хожу на даршан. Теперь я хожу, может быть, два-три раза в месяц. Я не разговариваю со Свами физически и не передаю Ему никаких писем. Когда вы обретаете джнану, Он помогает вам многими чудесными и особенными способами и заставляет вас чувствовать радость. В случае со мной и моими сёстрами Он учил нас постепенно. Когда мы начинали, мы предлагали цветы, камфару и другие атрибуты. Даже в то время Он говорил нам читать минимальное количество книг. Он говорил: «Книги, в которых содержится упадеша (наставления) Гуру, и книги Свами помогут вам». У Него Свой собственный способ передать вам сообщение, в должное время Он передаст вам сообщение через книги. Теперь я не покупаю никаких книг. Есть несколько очень информативных книг, опубликованных недавно, вот названия некоторых из них: «Саи Даршан», «Саи экология», «Саи Сандеш». «Саи Сандеш» очень полезна в понимании пребывания здесь. Автор объясняет, почему проживание в ашраме Прашанти Нилаям является методом действия. Нас расстраивает, если иногда отдельному человеку или важной персоне отдаётся предпочтение в ашраме.
Что происходит в Прашанти Нилаям – не наша забота. Мы должны всё оставить Свами. Он говорит: «Делайте всё, что от вас зависит, а Я сделаю всё остальное». Он ожидает от нас очень хорошего исполнения. Он говорит: «Три четверти времени вы должны посвящать самоанализу, а садхана (духовная практика) должна составлять одну четверть». Садханой может быть джапа, дхяна, бхаджаны, чтение, а самоанализ должен быть посвящён вопросам: «Как я вёл себя сегодня?», «Помог я или отказал кому-то, кто пришёл к моей двери просить о помощи?», «Был ли я добр со всеми?». Мы должны удалить различия из нашего восприятия. Адвайта (не двойственность) – это ничто иное, как единство. Молитесь даже за террористов! Это более созвучно духовному пониманию. Свами говорит: «Вы все играете роли на сцене этого мира. Когда вы играете, разве вы концентрируетесь на том, как играют другие люди? Вы должны фокусироваться на том, как успешно сыграть свою роль. Вы находитесь на сцене только короткий период времени. Вы должны хорошо исполнять каждую роль. Но если вы идентифицируете себя с любой из ролей, вы будете разочарованы. Оставайтесь сосредоточенными на том, что происходит внутри. Не беспокойтесь о том, что происходит снаружи».
Позвольте мне рассказать один случай, который живо демонстрирует вездесущность Свами. Моему сыну было 8-9 лет. Мы жили в Нагпуре. У моего сына была привычка ездить на велосипеде для взрослых, и хотя у него был велосипед значительно меньшего размера, он ему не нравился. Однажды он поехал поиграть с друзьями, он ехал на велосипеде и в руке держал мяч. После игры он возвращался домой. Он даже не был достаточно высоким, чтобы, сидя на сидении велосипеда, доставать ногами педали. Поэтому он ехал стоя, крутя педали, и в одной руке держал мяч. А затем около глубокого кювета он потерял контроль над управлением велосипедом. Мяч выпал из его руки и выкатился перед велосипедом, сын упал с велосипеда, и велосипед упал на него. Он был весь покрыт синяками и грязью. К счастью все его кости были целы. Он пришёл домой, толкая велосипед, мы жили недалеко от дома его друга, где он играл. Увидев его, я была расстроена и потрясена. Я немедленно вызвала врача, который пришёл через пару часов, чтобы осмотреть его. К тому времени у моего сына поднялась температура. Врач сказал, что это может быть сепсис, который может оказаться смертельным, если немедленно не начать лечение. Он назначил лекарство, которое нужно было дать без дальнейших промедлений.
К несчастью, моего мужа в то время не было дома. Врач сказал, что не смог достать лекарство, так как в городе была забастовка, и в его госпитале лекарства тоже не оказалось. Он сказал, что я каким-то образом должна достать это лекарство, и чем скорее, тем лучше. Моя первая мысль была: «Как я могу оставить моего ребёнка одного и уйти?». Я стала молить Свами о помощи. Вскоре моя подруга Мандави, учившаяся в колледже для медсестёр, пришла домой для какой-то работы. Я поручила ребёнка её заботе, щедро отблагодарила её, взяла с собой в машину слугу нашего дома и поехала в аптеку. Аптека была закрыта, и аптекаря поблизости не было. Я поехала к нему домой и узнала, что там его тоже нет. Свами всегда проверяет, насколько вы настойчивы. Его помощь всегда приходит в последнюю минуту, когда вы исчерпали уже все свои возможности. В Доме аптекаря я встретилась с его женой, миссис Баннерджи, и спросила её, когда вернётся муж. Она сказала, что он пошёл руководить какой-то работой в отеле, которым они управляли и который находился наверху того же здания, где располагалась аптека, и что муж должен вернуться около 8 часов вечера. Я сидела там и молилась Свами. Как раз перед 9 часами вечера пришёл какой-то джентльмен и сказал жене мистера Баннерджи, что её мужу нужен ключ от аптеки. Кому-то ещё крайне необходимо было лекарство. Миссис Баннерджи дала ключ этому джентльмену, приехавшему на велосипеде. Я сказала ему, что поеду за ним в аптеку на своей машине. Итак, я встретила мистера Баннерджи, который дал мне лекарство, а затем я во весь опор помчалась домой и дала лекарство сыну. Через несколько дней он выздоровел без всяких осложнений.
Спустя несколько месяцев после этого случая моя сестра Пратхима, которая жила в Дели, поехала в Путтапарти на даршан Свами. По пути в Путтапарти она на несколько дней остановилась у нас в Нагпуре. Только позднее я узнала, что произошло с ней в Путтапарти. Когда она приехала в Прашанти Нилаям, Свами позвал её наверх и спросил: «Как Джавахар (мой сын)? С ним всё нормально?» Она удивилась вопросу и спросила: «Почему Ты спрашиваешь, Свами? С ним всё хорошо». Он сказал: «Ты не знаешь? Недавно с ним произошёл серьёзный несчастный случай. Разве Рани Ма не рассказывала тебе?». Она ответила: «Нет, Свами. Пожалуйста, расскажи, что случилось». Тогда Свами рассказал ей всё, что произошло, таким образом: «Он ехал на велосипеде и упал. Он получил травму головы, которая могла бы оказаться очень серьёзной. Но поскольку Рани Ма постоянно молится Мне о защите своих детей, Мой долг защищать их. Я сразу же узнал, что с ним произошёл этот несчастный случай, Я пришёл, взял его на руки и спас от несчастья».
Это доказывает вездесущность Свами. Всё, что я делала – это разговаривала с Ним всё время и молилась Ему о защите моих детей. Именно это Свами имеет в виду, когда говорит: «Разговаривать со Свами – это медитация». Обращаться к Нему как к Антхарьями (пребывающему у нас внутри) и постоянно молиться Ему о руководстве и поддержке – это медитация. Что такое медитация? Ощущать присутствие Бога в наших сердцах и забыть мир. Просить о руководстве каждым действием, которые мы выполняем в течение дня. Постоянно обращаться к Нему и просить руководства. Когда вы разовьёте духовность, ваш собственный внутренний голос будет руководить вами в том, что делать. Я больше не выполняю поклонения с лампадой, камфарой и другими предметами культа. Он будет вести вас. Свами помогает вам и посылает вам сообщения через песню, книгу или кого-нибудь. Все три книги, о которых я упоминала ранее, «Саи Сандеш», «Саи Даршан» и «Саи экология» принесли мне домой. Я не ходила и не покупала их. Они оказали мне большую духовную помощь. Когда вы постоянно говорите: «Свами, помоги мне развиваться духовно, позволь мне радовать Тебя всем, что я делаю», Он помогает вам духовно. Этой песне, которая приведена ниже, научила меня моя внучка, которая учится в школе Свами: «Мир преподносит Тебе цветы, но я пришла, чтобы преподнести Тебе себя». Каждый куплет в этой песне преданности – чистая адвайта (не двойственность). Я чувствую духовный подъём, когда пою её.
Одна престарелая женщина сказала мне, что у неё болит всё тело, и обезболивающее средство для неё – говорить о Боге. Когда она говорит о Боге, то не чувствует никакой боли. Поэтому она постоянно хочет говорить о Боге. Это показывает, что она искренна и поднялась до этого уровня. Свами говорит: «Будьте простыми, искренними, делайте самое лучшее, что возможно, и наблюдайте, как Я буду возвышать вас». Мы с моей дочерью хотели, чтобы мои внуки учились в школе Бабы. Я хотела этого больше, чем кто-либо из моей семьи. Однако моему зятю не нравилась идея отсылать детей в Путтапарти. Ему казалось, что они будут неприспособленными к реальному миру, если получат образование в Путтапарти, и их подход к жизни и понимание её будут очень отличаться. Поэтому он не хотел посылать их в школу Свами. Несмотря на то, что они мои внуки, я не могла заставить их принять решение против его воли. Поэтому я решила молиться Свами. Я поехала в Путтапарти одна, сняла комнату и 40 дней молилась Ему даровать моим внукам возможность учиться рядом с Ним. После этого я попросила свою дочь снова поговорить с мужем. После разговора с ней он сказал: «Возможно, это хорошо, давайте попробуем». Его мнение изменилось!
Моя дочь подала заявление о приёме. Дхрув, мой внук, был в 8 классе, а две мои внучки учились в 6 и 7 классах районной школы в Бангалоре. Моя дочь получила сообщение, что ей пришлют приглашение для Дхрува сдать экзамен/собеседование. За месяц до даты приёма в школу моя дочь сказала: «Амма (мама), отвези Дхрува в Путтапарти и подготовь его по английскому языку, по основным и другим предметам, поскольку я должна быть в Бангалоре». Поэтому, мы с внуком приехали в Путтапарти за месяц до даты приёма. Свами дал мне комнату в южном блоке, это была хорошая комната, и она находилась очень близко от мандира. Итак, мы поселились. За несколько дней до даты приёма в 9 часов вечера, когда мы уже собирались ложиться спать, кто-то постучал. Когда я открыла дверь, он сказал: «Пожалуйста, пошлите со мной немедленно своего внука. Мистер Кутумба Рао хочет поговорить с ним». Я удивилась, почему Кутумба Рао (бывший в то время секретарём ашрама) хочет поговорить с моим внуком, и предложила сопровождать его. Но пришедший человек настаивал, что мистер Кутумба Рао хотел, чтобы пришёл только Дхрув. Поэтому я послал его с джентльменом. Когда он вернулся, я спросила его, о чём он разговаривал с Кутумба Рао. Дхрув ответил, что ему задавали всякие вопросы.
Накануне дня экзамена мы всё ещё не получили приглашения. В беспокойстве я позвонила дочери, и она сказала, что тоже не получала. В тот день я сидела в первом ряду. Поэтому, когда Свами подошёл, я сказала Ему: «Свами, Ты дал нам разрешение на поступление Дхрува, но мы не получили приглашения. Как он сможет сдать экзамен?» Свами сказал: «Нет приглашения? Не волнуйся о приглашении! Пошли его на экзамен без приглашения». Я настаивала: «Свами, но у него будут неприятности! Без приглашения его выгонят». Свами ответил: «Разве Я не сказал тебе? Я позабочусь об этом, пусть идёт и сдаёт экзамен». На следующее утро я послала его без карточки допуска. Никто не остановил его. Он написал экзаменационную работу и был принят в школу. Только позднее я узнала, что произошло. Миссис Хаббу была близким другом свекрови моей дочери, которая жила в Путтапарти долгое время. Придя к ней, миссис Хаббу сказала, какая счастливая ваша семья! А затем рассказала, что произошло: Свами лично поехал в машине в школу и сказал мистеру Хаббу: «Завтра мальчик по имени Дхрув Суббайя придёт для приёма в школу без карточки доступа. Прими его. Сдаст он экзамен или нет, ты должен принять его. Знаешь почему? Потому что эта семья очень близка Мне, и Я должен сделать это для них. Я не могу позволить им пасть духом».
Видите, как важно постоянно разговаривать с Бхагаваном! Я не отступила только из-за того, что не получила приглашения, видите, что может делать вера. Посмотрите на Его сострадание. Он лично поехал в школу ради одного ученика. В книге «Саи Даршан», написанной миссис Сима Диван, Он излагает Свои условия для обретения Его сострадания. Это просвещающая и вдохновляющая книга. Она объясняет, что мы должны делать, чтобы получить максимум Его милости и быть хорошими преданными. Очень трудно выполнить условия, которые Он поставил. Но если вы выполняете те условия, Он обещает, что будет постоянно заботиться о вас. Вы будете иметь 24х7 служения со стороны Свами! Это обещание исходит непосредственно от Самого Свами. Чтения книги недостаточно. Применять это на практике и жить в соответствии с теми условиями – вот что приносит нам Его милость.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Как-то много лет назад Свами раздавал всем нам амриту (нектар). Я не помню, говорил ли Он что-то особенное о значении амриты. Он просто сказал, что все мы очень счастливые из-за того, что получаем её. Оглядываясь назад, я теперь понимаю, что мы всегда действуем с уровня сознания тела – «я думаю», «я делаю», «я слушаю» и т.д. Что Он пытается сделать? Удалить сознание тела из наших умов и показать нам нашу Атма сварупу (нашу истинную форму, наше «Я»). Амрита несёт в себе очень значимое послание. Часто повторяемая молитва звучит: «Мритьёма Амритамгамая (веди меня от смерти к бессмертию)». Смерть касается только тела, душа не умирает. Свами пришёл рассеять наше сознание тела и открыть нам нашу Атма сварупу. Что такое Атма? Она не имеет рупы (формы), но она имманентно присутствует в теле как безграничная сила. Поэтому Он говорит: «В вас заключены все силы, вы бессмертны! Тогда зачем бояться или волноваться?». Все мы, сёстры (Рани Ма и её сёстры), действительно благословлены. Мы не приезжали к Свами с просьбами помочь в материальных вещах, таких как здоровье или богатство. Мы выбрали духовный путь, искали только духовной помощи и приезжали к Свами только с этой целью. Он много раз Сам спрашивал, есть ли у нас какие-то физические проблемы, касающиеся нашего здоровья. Но сами мы никогда не начинали такой разговор.
Когда мы ездили в Кодаи Канал в соответствии с Его распоряжением, Сароджа, наша подруга, жила с нами. Каждый день, возвращаясь с даршана Свами, она безутешно плакала. Мы спросили её, почему. Она ответила: «Свами игнорирует меня. Он никогда не смотрит на меня и никогда не разговаривает со мной». Это продолжалось несколько дней, и она некоторым из нас рассказывала причину своего страдания. Мы пытались дать ей много возможных объяснений, что Свами делает это для её блага, и она должна научиться принимать это. Но убедить её было невозможно, она чувствовала, что должно существовать серьёзное объяснение поведения Свами. Поскольку мы исчерпали все доводы, то горячо молились Свами даровать Сародже правильное объяснение. Как следствие наших молитв я увидела сон, в котором Свами сказал: «Передай послание Сародже, Я знаю, она плачет, и это утешит её. Когда хозяин дома приглашает гостей, кому он будет уделять внимание, своей семье или гостям? Те, кто близки ко Мне, кто является членами семьи, не должны думать, что Я игнорирую их. Вы как гопи, вы должны жить ради Меня, всегда думая о том, что вы должны делать, чтобы доставить удовольствие Свами. Вы – семья». Проснувшись утром, я рассказала это Сарожде, и она очень обрадовалась. В недавней лекции Он сказал, что старые преданные не должны ожидать ничего и охотно уступить место вновь прибывающим. Новые преданные должны иметь возможность получить от Свами знание и руководство. Он также сказал мне лично: «Рани Ма, ты получила так много! Что ещё ты хочешь? Уступи место вновь прибывающим. Будь удовлетворённой и счастливой. Не завидуй другим. Им нужно Моё руководство. Ты уже получила его. Теперь ты должна жить в соответствии с ним». Последнее интервью я получила в 1984.
Здесь также уместно упомянуть, что Свами сказал: «Если вы не применяете на практике то, что Я сказал вам первый раз, я буду игнорировать вас». Это очень похоже на то, как если бы мы пришли в школу и не выполнили домашнего задания. Предположим, Он говорит: «Люби всех, служи всем», и, если мы, возвращаясь домой, сердимся на всех и ссоримся со всеми, не помогаем другим, когда предоставляется такая возможность, и т.д., в чём польза возвращаться к Свами для получения дальнейшего упадеша (наставления)? Он не будет с нами разговаривать до тех пор, пока мы не будем применять на практике то, что уже получили. Атма (Я) даёт нам могущество мудрости и силу. В каждой семье мы можем одних членов семьи любить больше, потому что они добрые, а других меньше, потому что они могут быть грубыми. Но мы не имеем права поступать так. Свами говорит, что божественная любовь безусловная, человеческая любовь обусловленная. «Почему вы беспокоитесь о том, каковы другие? Пусть вас беспокоит то, какими являетесь вы. Если вы хотите Моей Милости, вы должны развивать безусловную любовь. Любите всех одинаково и без всяких условий». То, что мы будем хорошими, очень поможет не кому-то другому, а нам самим возрастать духовно. Если мы хорошо учимся в классе, это не поможет кому-то другому хорошо учиться. Они должны прилагать свои собственные усилия, если они хотят учиться хорошо, они должны заниматься.
В одном письме Свами говорит об «Общении с Бхагаваном»: «Вы всегда должны разговаривать со Мной». Поскольку, разговаривая с Ним всё время, вы упражняетесь и переживаете Его присутствие как чистое сознание в вас, это становится медитацией. Что такое чистое сознание? Знание о том, что тело не имеет большой важности, а является одеянием Атмы – это чистое сознание. Однажды старым преданным, которые требовали Его паданамаскар (прикосновение к Его стопам) и постоянно бегали за Ним, Он сказал: «Почему вы постоянно бегаете за Моим физическим телом ради паданамаскара? Вы всегда можете визуализировать Меня в своём сердце и делать любое количество намаскаров (простираться перед Ним). Это принесёт гораздо большие результаты, потому что вы делаете это в своём духовном сознании, а не в физическом». Почему мы гоняемся за физической формой Свами? Поступая так, мы не только ограничиваем себя до тела, но также ограничиваем Свами до Его тела. Это не джнана (мудрость). Это невежество. Вот почему Свами говорит, что бхакти (преданность) должна развиваться рука об руку с джаной (мудростью). Дхьяна (медитация) должна следовать за джнаной и бхакти. Что такое дхьяна, медитация? Это не сидение в позе. До тех пор пока вы не погрузитесь глубоко внутрь себя, это не может быть дхьяной. В лучшем случае это может быть размышлением, а не медитацией. Дхьяна приходит после многих лет садханы, т.е. духовной практики. Свами говорит: «Сначала практикуйте пребывание в Моём присутствии». Если вы постоянно разговариваете со Свами в своём сердце, зачем нужно ехать в Путтапарти и получать интервью, чтобы поговорить со Свами? Он ваша мата, ваш пита, бандху, сакха (мать, отец, собеседник, друг) – всё для вас. Поэтому откройте Ему своё сердце и делитесь с Ним всем. Вы должны развивать убеждённость, что Он находится в вас.
Я получаю так много переживаний, несмотря на то, что помногу дней не хожу на даршан. Теперь я хожу, может быть, два-три раза в месяц. Я не разговариваю со Свами физически и не передаю Ему никаких писем. Когда вы обретаете джнану, Он помогает вам многими чудесными и особенными способами и заставляет вас чувствовать радость. В случае со мной и моими сёстрами Он учил нас постепенно. Когда мы начинали, мы предлагали цветы, камфару и другие атрибуты. Даже в то время Он говорил нам читать минимальное количество книг. Он говорил: «Книги, в которых содержится упадеша (наставления) Гуру, и книги Свами помогут вам». У Него Свой собственный способ передать вам сообщение, в должное время Он передаст вам сообщение через книги. Теперь я не покупаю никаких книг. Есть несколько очень информативных книг, опубликованных недавно, вот названия некоторых из них: «Саи Даршан», «Саи экология», «Саи Сандеш». «Саи Сандеш» очень полезна в понимании пребывания здесь. Автор объясняет, почему проживание в ашраме Прашанти Нилаям является методом действия. Нас расстраивает, если иногда отдельному человеку или важной персоне отдаётся предпочтение в ашраме.
Что происходит в Прашанти Нилаям – не наша забота. Мы должны всё оставить Свами. Он говорит: «Делайте всё, что от вас зависит, а Я сделаю всё остальное». Он ожидает от нас очень хорошего исполнения. Он говорит: «Три четверти времени вы должны посвящать самоанализу, а садхана (духовная практика) должна составлять одну четверть». Садханой может быть джапа, дхяна, бхаджаны, чтение, а самоанализ должен быть посвящён вопросам: «Как я вёл себя сегодня?», «Помог я или отказал кому-то, кто пришёл к моей двери просить о помощи?», «Был ли я добр со всеми?». Мы должны удалить различия из нашего восприятия. Адвайта (не двойственность) – это ничто иное, как единство. Молитесь даже за террористов! Это более созвучно духовному пониманию. Свами говорит: «Вы все играете роли на сцене этого мира. Когда вы играете, разве вы концентрируетесь на том, как играют другие люди? Вы должны фокусироваться на том, как успешно сыграть свою роль. Вы находитесь на сцене только короткий период времени. Вы должны хорошо исполнять каждую роль. Но если вы идентифицируете себя с любой из ролей, вы будете разочарованы. Оставайтесь сосредоточенными на том, что происходит внутри. Не беспокойтесь о том, что происходит снаружи».
Позвольте мне рассказать один случай, который живо демонстрирует вездесущность Свами. Моему сыну было 8-9 лет. Мы жили в Нагпуре. У моего сына была привычка ездить на велосипеде для взрослых, и хотя у него был велосипед значительно меньшего размера, он ему не нравился. Однажды он поехал поиграть с друзьями, он ехал на велосипеде и в руке держал мяч. После игры он возвращался домой. Он даже не был достаточно высоким, чтобы, сидя на сидении велосипеда, доставать ногами педали. Поэтому он ехал стоя, крутя педали, и в одной руке держал мяч. А затем около глубокого кювета он потерял контроль над управлением велосипедом. Мяч выпал из его руки и выкатился перед велосипедом, сын упал с велосипеда, и велосипед упал на него. Он был весь покрыт синяками и грязью. К счастью все его кости были целы. Он пришёл домой, толкая велосипед, мы жили недалеко от дома его друга, где он играл. Увидев его, я была расстроена и потрясена. Я немедленно вызвала врача, который пришёл через пару часов, чтобы осмотреть его. К тому времени у моего сына поднялась температура. Врач сказал, что это может быть сепсис, который может оказаться смертельным, если немедленно не начать лечение. Он назначил лекарство, которое нужно было дать без дальнейших промедлений.
К несчастью, моего мужа в то время не было дома. Врач сказал, что не смог достать лекарство, так как в городе была забастовка, и в его госпитале лекарства тоже не оказалось. Он сказал, что я каким-то образом должна достать это лекарство, и чем скорее, тем лучше. Моя первая мысль была: «Как я могу оставить моего ребёнка одного и уйти?». Я стала молить Свами о помощи. Вскоре моя подруга Мандави, учившаяся в колледже для медсестёр, пришла домой для какой-то работы. Я поручила ребёнка её заботе, щедро отблагодарила её, взяла с собой в машину слугу нашего дома и поехала в аптеку. Аптека была закрыта, и аптекаря поблизости не было. Я поехала к нему домой и узнала, что там его тоже нет. Свами всегда проверяет, насколько вы настойчивы. Его помощь всегда приходит в последнюю минуту, когда вы исчерпали уже все свои возможности. В Доме аптекаря я встретилась с его женой, миссис Баннерджи, и спросила её, когда вернётся муж. Она сказала, что он пошёл руководить какой-то работой в отеле, которым они управляли и который находился наверху того же здания, где располагалась аптека, и что муж должен вернуться около 8 часов вечера. Я сидела там и молилась Свами. Как раз перед 9 часами вечера пришёл какой-то джентльмен и сказал жене мистера Баннерджи, что её мужу нужен ключ от аптеки. Кому-то ещё крайне необходимо было лекарство. Миссис Баннерджи дала ключ этому джентльмену, приехавшему на велосипеде. Я сказала ему, что поеду за ним в аптеку на своей машине. Итак, я встретила мистера Баннерджи, который дал мне лекарство, а затем я во весь опор помчалась домой и дала лекарство сыну. Через несколько дней он выздоровел без всяких осложнений.
Спустя несколько месяцев после этого случая моя сестра Пратхима, которая жила в Дели, поехала в Путтапарти на даршан Свами. По пути в Путтапарти она на несколько дней остановилась у нас в Нагпуре. Только позднее я узнала, что произошло с ней в Путтапарти. Когда она приехала в Прашанти Нилаям, Свами позвал её наверх и спросил: «Как Джавахар (мой сын)? С ним всё нормально?» Она удивилась вопросу и спросила: «Почему Ты спрашиваешь, Свами? С ним всё хорошо». Он сказал: «Ты не знаешь? Недавно с ним произошёл серьёзный несчастный случай. Разве Рани Ма не рассказывала тебе?». Она ответила: «Нет, Свами. Пожалуйста, расскажи, что случилось». Тогда Свами рассказал ей всё, что произошло, таким образом: «Он ехал на велосипеде и упал. Он получил травму головы, которая могла бы оказаться очень серьёзной. Но поскольку Рани Ма постоянно молится Мне о защите своих детей, Мой долг защищать их. Я сразу же узнал, что с ним произошёл этот несчастный случай, Я пришёл, взял его на руки и спас от несчастья».
Это доказывает вездесущность Свами. Всё, что я делала – это разговаривала с Ним всё время и молилась Ему о защите моих детей. Именно это Свами имеет в виду, когда говорит: «Разговаривать со Свами – это медитация». Обращаться к Нему как к Антхарьями (пребывающему у нас внутри) и постоянно молиться Ему о руководстве и поддержке – это медитация. Что такое медитация? Ощущать присутствие Бога в наших сердцах и забыть мир. Просить о руководстве каждым действием, которые мы выполняем в течение дня. Постоянно обращаться к Нему и просить руководства. Когда вы разовьёте духовность, ваш собственный внутренний голос будет руководить вами в том, что делать. Я больше не выполняю поклонения с лампадой, камфарой и другими предметами культа. Он будет вести вас. Свами помогает вам и посылает вам сообщения через песню, книгу или кого-нибудь. Все три книги, о которых я упоминала ранее, «Саи Сандеш», «Саи Даршан» и «Саи экология» принесли мне домой. Я не ходила и не покупала их. Они оказали мне большую духовную помощь. Когда вы постоянно говорите: «Свами, помоги мне развиваться духовно, позволь мне радовать Тебя всем, что я делаю», Он помогает вам духовно. Этой песне, которая приведена ниже, научила меня моя внучка, которая учится в школе Свами: «Мир преподносит Тебе цветы, но я пришла, чтобы преподнести Тебе себя». Каждый куплет в этой песне преданности – чистая адвайта (не двойственность). Я чувствую духовный подъём, когда пою её.
Одна престарелая женщина сказала мне, что у неё болит всё тело, и обезболивающее средство для неё – говорить о Боге. Когда она говорит о Боге, то не чувствует никакой боли. Поэтому она постоянно хочет говорить о Боге. Это показывает, что она искренна и поднялась до этого уровня. Свами говорит: «Будьте простыми, искренними, делайте самое лучшее, что возможно, и наблюдайте, как Я буду возвышать вас». Мы с моей дочерью хотели, чтобы мои внуки учились в школе Бабы. Я хотела этого больше, чем кто-либо из моей семьи. Однако моему зятю не нравилась идея отсылать детей в Путтапарти. Ему казалось, что они будут неприспособленными к реальному миру, если получат образование в Путтапарти, и их подход к жизни и понимание её будут очень отличаться. Поэтому он не хотел посылать их в школу Свами. Несмотря на то, что они мои внуки, я не могла заставить их принять решение против его воли. Поэтому я решила молиться Свами. Я поехала в Путтапарти одна, сняла комнату и 40 дней молилась Ему даровать моим внукам возможность учиться рядом с Ним. После этого я попросила свою дочь снова поговорить с мужем. После разговора с ней он сказал: «Возможно, это хорошо, давайте попробуем». Его мнение изменилось!
Моя дочь подала заявление о приёме. Дхрув, мой внук, был в 8 классе, а две мои внучки учились в 6 и 7 классах районной школы в Бангалоре. Моя дочь получила сообщение, что ей пришлют приглашение для Дхрува сдать экзамен/собеседование. За месяц до даты приёма в школу моя дочь сказала: «Амма (мама), отвези Дхрува в Путтапарти и подготовь его по английскому языку, по основным и другим предметам, поскольку я должна быть в Бангалоре». Поэтому, мы с внуком приехали в Путтапарти за месяц до даты приёма. Свами дал мне комнату в южном блоке, это была хорошая комната, и она находилась очень близко от мандира. Итак, мы поселились. За несколько дней до даты приёма в 9 часов вечера, когда мы уже собирались ложиться спать, кто-то постучал. Когда я открыла дверь, он сказал: «Пожалуйста, пошлите со мной немедленно своего внука. Мистер Кутумба Рао хочет поговорить с ним». Я удивилась, почему Кутумба Рао (бывший в то время секретарём ашрама) хочет поговорить с моим внуком, и предложила сопровождать его. Но пришедший человек настаивал, что мистер Кутумба Рао хотел, чтобы пришёл только Дхрув. Поэтому я послал его с джентльменом. Когда он вернулся, я спросила его, о чём он разговаривал с Кутумба Рао. Дхрув ответил, что ему задавали всякие вопросы.
Накануне дня экзамена мы всё ещё не получили приглашения. В беспокойстве я позвонила дочери, и она сказала, что тоже не получала. В тот день я сидела в первом ряду. Поэтому, когда Свами подошёл, я сказала Ему: «Свами, Ты дал нам разрешение на поступление Дхрува, но мы не получили приглашения. Как он сможет сдать экзамен?» Свами сказал: «Нет приглашения? Не волнуйся о приглашении! Пошли его на экзамен без приглашения». Я настаивала: «Свами, но у него будут неприятности! Без приглашения его выгонят». Свами ответил: «Разве Я не сказал тебе? Я позабочусь об этом, пусть идёт и сдаёт экзамен». На следующее утро я послала его без карточки допуска. Никто не остановил его. Он написал экзаменационную работу и был принят в школу. Только позднее я узнала, что произошло. Миссис Хаббу была близким другом свекрови моей дочери, которая жила в Путтапарти долгое время. Придя к ней, миссис Хаббу сказала, какая счастливая ваша семья! А затем рассказала, что произошло: Свами лично поехал в машине в школу и сказал мистеру Хаббу: «Завтра мальчик по имени Дхрув Суббайя придёт для приёма в школу без карточки доступа. Прими его. Сдаст он экзамен или нет, ты должен принять его. Знаешь почему? Потому что эта семья очень близка Мне, и Я должен сделать это для них. Я не могу позволить им пасть духом».
Видите, как важно постоянно разговаривать с Бхагаваном! Я не отступила только из-за того, что не получила приглашения, видите, что может делать вера. Посмотрите на Его сострадание. Он лично поехал в школу ради одного ученика. В книге «Саи Даршан», написанной миссис Сима Диван, Он излагает Свои условия для обретения Его сострадания. Это просвещающая и вдохновляющая книга. Она объясняет, что мы должны делать, чтобы получить максимум Его милости и быть хорошими преданными. Очень трудно выполнить условия, которые Он поставил. Но если вы выполняете те условия, Он обещает, что будет постоянно заботиться о вас. Вы будете иметь 24х7 служения со стороны Свами! Это обещание исходит непосредственно от Самого Свами. Чтения книги недостаточно. Применять это на практике и жить в соответствии с теми условиями – вот что приносит нам Его милость.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Комментариев нет:
Отправить комментарий