"Я не оставлю…"

Представьте, Господь нисходит в человеческом облачении и лично пишет вам письмо. Это не буйная фантазия и не утопия…

Если вы настроены в унисон с Сатья Саи, то слышали о подобных завораживающих историях, повествующих о том, как Свами в те золотые дни писал своим преданным и студентам. Бхагаван время от времени подтверждал, что Он не оставит Своего преданного, даже если преданный откажется от Него.

Злоключения и невзгоды – это часть сурового Божественного испытания, которое очищает преданного, чтобы он отличился в игре, называемой жизнью. Ниже одно из таких писем с обещанием, написанных Самим Бхагаваном одному великому ведическому учёному, который в ужасных страданиях начал оплакивать свою судьбу, потеряв веру, чтобы даже молиться Бхагавану. 

Читайте…

Prasanthi Nilayam,
21-1-62

       

"Мой дорогой…,

       Когда жизнь течёт счастливо, без всяких затруднений, люди ликуют и радуются, думая, что всё это происходит благодаря их собственным усилиям, и забывают Бога; когда же на каждом шагу беспокойства и неудачи затрудняют течение жизни, люди начинают оплакивать свою судьбу и теряют мужество. Это слабость человечества; и поэтому ты тоже подвержен этому недостатку. Поскольку сейчас ты на каждом шагу сталкиваешься с препятствиями, не удивительно, что ты отчаиваешься.

       Мой дорогой, горе – это нечто, на что жалуются люди, а не деревья. Хотя деревья тоже вынуждены встречаться с этим, но у них нет голоса, чтобы сказать об этом. Как бы то ни было, жизнь Человека – это всего лишь глава в Истории о Бессмертии и Блаженстве, непрерывном Блаженстве. Однако человек, одолеваемый бурями и напряжениями ума, интеллекта и эго, низводит себя до положения раба этого объективного мира и требований чувств; великолепие Атмы скрыто от его сознания; он погружается в зловонный поток чувственных наслаждений; он пойман в стремительном потоке двойственности спокойствия-суматохи, радости-горя и т.д. В этом преходящем мире он беспомощно мечется от одной фальшивой надежды к другой. Это человеческая природа; ты должен знать об этом. Однако когда ты впадаешь в отчаяние, как сейчас, ты оскорбляешь Атмататтву, которой на самом деле являешься.

       Твой ум наполнен Ведами, Шастрами, Пуранами, Итихасами и Упанишадами, и эти мысли, эти сокрушения, эти причитания не подобают тебе, они простительны только для невежд. Тебе следует быть воплощением тех великих идей, которые наполняют твою голову. Почему ты так пал духом из-за отсутствия денег? Самое эффективное лекарство от всех беспокойств, от всей ментальной суматохи – это Имя Бога; ты не позволяешь своему языку воспевать Имя Бога. Почему ты не повторяешь его постоянно, вместо того чтобы стенать от горя, потери, страха и боли?

       Ты получил большое знание, изучая многие предметы, но несмотря на это ты не принимаешь во внимание его цель и значение, ты также не пытаешься испытывать радость, применяя его на практике. Ты проводишь свои дни в полном довольстве, думая, что важно именно выставлять эту учёность в лекциях и обсуждениях и производить впечатление на окружающих внешними свидетельствами своей великой учёности. Это происходит потому, что ты думаешь, что во многих отношениях ты так сильно страдаешь. По правде говоря, это всё – переживания, относящиеся к объективному миру, а не к твоему истинному «Я». О, если бы только у тебя была твёрдая вера в то, что «ничто не может препятствовать Атмананде, являющейся животрепещущим источником в каждом сердце», если бы твоя жизнь была постоянным памятованием той Ананды, каким счастливым ты мог бы быть! Только представь себе, какими возвышенными были бы твои чувства, каким глубоким было бы спокойствие твоего ума.

       Так легко давать советы другим; но когда дело доходит до воплощения на практике того, что ты советуешь другим, ты думаешь, что это ужасно трудно и хлопотно. Ты ходишь повсюду, громогласно заявляя: «Свами знает всё. Свами присутствует повсюду. Свами находится во всех Богах в одной единой Форме», но ты забываешь об этом, когда происходящие события в твоей собственной жизни обнаруживают эти самые истины!

       Разве Я не знаю? Недавно, когда ты уже собирался поехать в деревню к своим родителям, твоя жена сказала: «Мы напишем Свами о наших волнениях и неприятностях». Почему ты сказал ей: «У тебя нет разрешения, не пиши»? Разве Я не знаю? Разве Я узнаю, только когда она пишет? Глупый! Разве Я не знаю, что ты отправлялся в Рамапурам и вернулся, потратив больше, чем заработал там? И ты начал ругать себя, говоря, что всё мое учение бесполезно, весь мой опыт ничего не стоит. Нет, не сокрушайся так сильно из-за этого.

       Для Меня, заботящегося обо всём мире, конечно же, не трудно заботиться о тебе и твоей семье. Я поместил все эти трудности на твоём пути только для того, чтобы преподать тебе несколько уроков. «Учение не главное; важна практика», – Я хочу, чтобы ты выучил этот урок на своём собственном опыте.

       Тот, кто сажает росток, не прекращает поливать его. Если бы у Него не было намерения поливать его, Он не садил бы его. Это неразрывные отношения между Атмой и Дживой. Разве не так?

       «Имя моего Свами звучит в каждом доме; форма моего Свами перед глазами всех», – пишешь ты. Мой дорогой, зачем получать такое большое удовольствие в Ананде только ради этого? Это не всё. Знай: Имя Свами наполняет не только каждый дом, но каждый дюйм этого мира. Песня: «Всё повсюду – это Саи. Всё повсюду – это Баба», – не потерпит неудачи, всё это реализуется на самом деле.

       Со своей стороны мужественно и охотно займись выполнением своих обязанностей. Пытайся достичь Пурушартха (цели жизни человека), и ты сможешь на опыте узнать Парамартха (Высшую цель, Абсолют, Высшую Истину). Этот «Партиша» станет твоим «Парамешей». Он будет держать тебя за руку и поднимет тебя; Он не отпустит твою руку.

       Не говори легкомысленно и пренебрежительно о богатых. И не только о богатых, не говори необдуманно и беспечно ни о ком таким образом. Саи находится в каждом, и поэтому ты будешь тогда высокомерно и презрительно отзываться о Самом Саи. Суетность и тщеславие приносят вред только тем, кто их имеет, они не принесут вреда тебе. Поэтому займись размышлением об Истине. Я не оставлю тебя, Я не откажусь от тебя.

       Я не испытываю ни гнева, ни обиды; Я пишу это исключительно из Дая (Сострадания) и Премы (Любви). Практикуй и добейся успеха, вознесись в Блаженство.

Пребывающий в твоём сердце…

САИ.

Источник:  https://saisarathi.com/sai-babas-letters/will-not-let-go-grasp/

первоначальный источник: http://theprasanthireporter.org/2012/01/i-will-not-let-go-the-grasp/